삼천사

'무주', '무주처', '무분별'은 한가한 사유의 장난이 아니다. 머리로 굴리는 관념의 유희는 더더욱 아니다.

이 세 말은 모두 반야지혜(프라즈냐, prajñā)의 다른 이름이다. 반야지혜가 어디에도 머물지 않는 모습을 일러 무주라 하고, 그 머물지 않음이 처소조차 남기지 않는 자리를 일러 무주처라 하며, 주객을 가르는 분별이 없는 모습을 일러 무분별이라 한다. 이름은 셋이나 가리키는 것은 하나, 곧 반야지혜다.

2,500여 년 전 붓다께서 몸과 마음에서 일어나는 현상을 매순간 사띠로 지켜보며 걸어가신 길, 그 길을 용수(나가르주나, Nāgārjuna) 보살이 반야의 지혜로 밝혀 놓은 길이다. 이 말들은 지금 이 순간의 수행이 어디에 이르는지를 가리키는 이정표다.

1. 어디에도 머물지 않는 마음

반야지혜는 어디에도 머물지 않기에 '무주(無住)'라 한다. 원어 아프라티슈티타(apratiṣṭhita)는 어디에도 의지하거나 안주하지 않는다는 뜻이다.

나 크바칫 프라티슈티타(na kvacit pratiṣṭhita), 곧 대상에 처소조차 남기지 않는 마음이 이와 맞닿아 있고, 그 자리가 '무주처(無住處)'다.

이 지혜가 주객을 가르는 분별을 베어내면 니르비칼파(nirvikalpa, 無分別)라 한다. 무주, 무주처, 무분별은 반야지혜를 각기 다른 방향에서 부르는 이름이다.

붓다께서 몸(身)·느낌(受)·마음(心)·법(法)에서 일어나는 모든 것을 놓치지 않고 알아차리면서도 어디에도 머물지 않으셨던 자리가 바로 반야지혜가 살아 움직이는 자리다.

2. 비어 있으나 이미 충만하다

슈냐타(śūnyatā, 空)를 "아무것도 없음"으로 읽으면 허무에 떨어진다. 공은 죽은 허공이 아니다. 공은 비어 있으나 이미 꽉 차 있다.

모든 현상은 연기(프라티트야 사뭇파다, pratītyasamutpāda)로 일어나 붙잡을 자성(스바바바, svabhāva)이 없다. 그러나 바로 그 비어 있음 속에 삼라만상도, 세상의 모든 지식과 정보도 이미 갖추어져 걸림 없이 나타나고 쓰인다.

《반야심경》의 "색즉시공 공즉시색(色卽是空 空卽是色)"이 이것이고, 용수 보살이 《중론》에서 공이 성립하는 자에게는 모든 것이 성립한다고 한 뜻도 같다.

이미 충만하기에 더 얻을 것이 없고, 더 얻을 것이 없기에 집착이 설 자리가 없다. 그 자리에서 반야지혜가 쉼 없이 작동한다.

반야지혜는 모든 것의 실상을 있는 그대로 비추니, 낡은 고정관념과 아집, 사견(邪見)이 들어앉을 자리가 없다.

3. 《금강경》의 사자후

《금강경》(바즈라체디카, Vajracchedikā)은 '공'이라는 말을 거의 쓰지 않는다. 그 자리를 '무주', '응무소주', '불주상(不住相)'이 채운다.

"응무소주 이생기심(應無所住 而生其心)". 산스크리트로는 아프라티슈티탐 칫탐 웃파다이타비얌(apratiṣṭhitaṃ cittam utpādayitavyam), 어디에도 안주하지 않는 마음을 일으키라는 말이다. 머물 곳을 모두 비운 그 자리에서 생생한 지혜가 피어난다.

4. 목숨처럼 지녀라

그렇다면 정견(삼마딧티, sammā-diṭṭhi)과 만트라, 공안과 화두, 사마타의 대상은 어떻게 대할 것인가. 가볍게 들고 "방편일 뿐"이라며 머물지 말라고 하는 이는 건너지 못한다.

공은 이미 충만하지만, 목숨 바쳐 처절한 수행으로 비우고 채우는 일이다.

수행자는 이 모두를 초지일관 진실한 태도로 밀어붙여야 한다.

온몸의 60조 세포가 정견에 물들고, 만트라에 물들고, 화두의 의심에 물든다. 흩어져 있던 것이 한 점으로 응축된다.

한 점 응축이 극에 이르면 마침내 방광(放光), 온몸에서 빛이 터져 나온다.

그 순간 말길이 끊어지고 생각의 길이 사라지는 초언절려(超言絶慮)의 자리로 단박에 도약한다.

이 도약 속에서 탐(貪)·진(瞋)·치(癡)가 남김없이 소멸한다.

식(識)이 뒤집혀 지혜가 되니, 곧 전식득지(轉識得智)다. 분별하던 마음이 분별 없는 지혜로 바뀌어 해탈열반(解脫涅槃)에 든다.

있다 없다는 생각마저 사라진 무심(無心)에서 공부는 끝을 맺는다.

그때 비로소 지니던 모든 것과 업장들이 스스로 녹아 사라진다. 누가 내려놓으라 하지 않아도 완성되는 자리에서는 저절로 사라진다. 그리고 알게 된다. 채워서 얻은 것이 아니라, 이미 꽉 차 있던 자리가 드러났을 뿐임을.

맺음말

머릿속에서 공을 논하는 이는 공을 모른다. 말뚝처럼 앉아 관념을 굴리는 이도 공을 모른다.

일어나고 사라지는 현상 한가운데서, 지니던 것마저 녹아 사라진 자리에 머무름 없이 일어나는 반야지혜. 비어 있으나 이미 충만한 그 속으로 온몸을 던져 걸어 들어가라. 그곳이 2,500여 년 전 붓다께서 깨어 계셨던 영원한 자유의 본향이다.