삼천사

마음은 어디에 있는가?

능엄경의 핵심인 '칠처증심(七处征心)'은 아난존자가 부처님께 "마음이 어디에 있는가?"라는 질문을 받고, 자신의 마음이 머무는 곳을 일곱 곳으로 나누어 찾아 올렸으나 부처님께참 모두 부정당한 대목입니다.

이는 우리가 '나'라고 집착하고 마음이 머문다고 여기는 장소들이 모두 실체가 없는 환상이며, 진정한 마음[진심, 眞心]은 어떤 특정한 처소에 갇혀 있는 것이 아님을 밝히기 위한 치밀한 논파 과정입니다.

칠처증심의 구체적인 내용과 부처님의 파사현정(破邪顯正)은 다음과 같습니다.

1. 아난의 일곱 가지 마음의 처소와 부처님의 논파

첫째, 마음이 몸 '안'에 있다 (신중설, 身中說)

아난의 주장: 내장이나 심장처럼 마음이 몸속에 있어야 외부의 소리와 형태를 보고 듣고 알 수 있다.

부처님의 파문: 만약 마음이 몸속에 있다면, 사람이 자신의 뱃속 간이나 위, 창자 등을 훤히 들여다볼 수 있어야 한다. 하지만 우리는 몸속을 보지 못하므로 마음이 몸 안에 있다는 것은 틀렸다.

둘째, 마음이 몸 '밖'에 있다 (신외설, 身外說)

아난의 주장: 등잔불이 방 안에 있으면 안과 밖을 다 비추듯, 마음이 몸 바깥에 있기 때문에 신체는 가만히 있어도 바깥의 세상을 보고 알 수 있다.

부처님의 파문: 마음이 몸 바깥에 있다면, 몸과 마음이 서로 아무런 상관이 없게 된다. 마음이 바깥의 대상을 알아차릴 때 몸이 그 고통이나 즐거움을 느끼지 못해야 하는데, 실제로는 바깥의 서늘함이나 따뜻함이 몸에 그대로 느껴지므로 마음이 몸 바깥에 있다는 것도 틀렸다.

셋째, 마음이 눈 '안'에 숨어 있다 (근내수장설, 根內隨藏說)

아난의 주장: 마치 안경을 눈에 딱 맞게 쓰면 세상을 뚜렷이 보듯, 마음이 눈구멍 안에 숨어 있어서 세상을 비추어 보는 것이다.

부처님의 파문: 만약 마음이 눈 속에 숨어 있다면, 눈동자를 통해 세상을 볼 때 눈 자체가 먼저 보여야 한다. 하지만 우리는 안경알을 볼 수 있어도 자신의 눈동자 자체는 직접 보지 못하므로 이 역시 틀렸다.

넷째, 밝음이 눈 '밖'을 비추듯 마음이 그곳에 있다 (명암출내설, 明暗出內說)

아난의 주장: 눈을 뜨면 밝음이 눈 밖을 비추어 대상을 보듯, 마음은 눈 바깥에 열려 있어서 세상을 인지한다.

부처님의 파문: 만약 마음이 눈 바깥에 있다면, 어두운 밤에 방 안을 볼 때 마음이 어둠과 마주하게 되는데, 어둠을 볼 때 마음이 어둠에 가려져 아무것도 보지 못해야 한다. 하지만 어둠 속에서도 어둡다는 것을 알고 있으므로 틀렸다.

다섯째, 마음이 '생각이 일어나는 곳(관념)'에 머문다 (수유합처설, 隨有合處說)

아난의 주장: 마음은 눈이나 귀 같은 감각 기관이 대상을 만날 때 그때그때 일어나는 분별 작용이므로, 인식하고 생각하는 그 자리에 마음이 있다.

부처님의 파문: 마음이 그때그때 일어나는 곳에 자취를 남긴다면, 그 마음이 몸에서 나온 것인지 몸 밖에서 온 것인지 명확해야 한다. 하지만 그 출처를 찾을 수 없으므로 실체가 없다.

여섯째, 마음이 '중간(신체 내부와 외부의 사이)'에 있다 (처소중설, 處所中說)

아난의 주장: 눈을 감고 정신을 집중할 때 신체의 중간 어딘가에 감각이 머무는 듯하므로, 마음은 몸의 한가운데에 있다.

부처님의 파문: '중간'이라는 개념은 상대적인 것이다. 깃발을 세워두고 바람이 부는 방향에 따라 중간이 바뀌듯, 신체의 중간을 어디로 규정할 것인가? 기준이 무너지면 중간도 성립하지 않으므로 마음이 중간에 있다는 주장도 무너진다.

일곱째, 모든 것에 집착하지 않는 '텅 빈 성품(무착설, 無着說)'이 바로 마음이다

아난의 주장: 온갖 사물에 집착하지 않고 일체에 연연하지 않는 그 멍한 상태, 혹은 아무것도 분별하지 않는 그 고요함 자체가 마음이다.

부처님의 파문: 만약 아무것도 없는 텅 빈 상태가 마음이라면, 그것은 대상도 없고 작용도 없는 무(無)에 불과하다. 아무런 작용을 하지 못하는 것이라면 그것을 어찌 '마음'이라 불러서 세상을 알고 느끼고 창조할 수 있겠는가.

2. 칠처증심이 우리에게 던지는 메시지

아난이 찾아낸 일곱 곳은 모두 '몸'과 '대상(경계)'을 기준으로 마음을 어떤 특정한 '물건'이나 '장소'로 한정 지으려는 시도들이었습니다. 부처님은 이 모든 시도를 남김없이 깨부수며, 마음에는 정해진 처소가 없음을 역설하십니다.

마음은 오고 감이 없고, 크기도 작음도 없으며, 특정한 장소에 갇히는 실체가 아닙니다. 그럼에도 불구하고 우리는 자꾸 마음을 육체라는 좁은 울타리 안에 가두거나 특정한 감정의 처소로 착각하며 살아가곤 합니다.

이 고요하고 담담한 명상의 호수와 같은 자리에서, 일곱 곳 어디에도 붙잡히지 않는 그 무심(無心)의 묘용(妙用)을 되짚어 보게 되는 대목입니다.